మన బాధను శారీరకంగా లేదా ఉద్వేగభరితంగా దూరం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం ఎల్లప్పుడూ మరింత బాధపడుతున్నాము.పెక్సెల్స్ బాధ ఒక అందమైన నాటకీయ పదం. ఈ పదం తమకు వర్తిస్తుందని చాలా మంది అనుకోరు. నేను బాధపడటం లేదు, వారు అంటున్నారు. కరువుతో బాధపడుతున్న ఆఫ్రికన్ దేశంలో పిల్లలు లేదా మధ్యప్రాచ్యంలో యుద్ధం నుండి పారిపోతున్న శరణార్థులు లేదా వినాశకరమైన అనారోగ్యాలతో బాధపడుతున్న ప్రజలు ఆకలితో ఉన్నారని వారు imagine హించారు. మేము మంచి మరియు జాగ్రత్తగా ఉంటే, సానుకూలంగా ఉండండి, నియమాలను పాటించండి మరియు ప్రతి రాత్రి వార్తలను విస్మరిస్తే, అది మాకు జరగదు. మేము అనుకుంటున్నాము బాధ మరెక్కడైనా ఉంది .
కానీ బాధ ప్రతిచోటా ఉంది. ఉనికి యొక్క చాలా కష్టమైన సత్యాలలో ఇది ఒకటి.
గత ముప్పై సంవత్సరాలుగా, నేను కొన్ని వేల మందితో మరణం యొక్క కొండపై కూర్చున్నాను. కొందరు నిరాశతో వారి మరణాలకు వచ్చారు. మరికొందరు వికసించి, ఆశ్చర్యంతో నిండిన ఆ తలుపు గుండా అడుగు పెట్టారు. వారిలో చాలామంది దాని అర్థం నాకు నేర్పించారు నిజంగా నొప్పి మరియు బాధలను అర్థం చేసుకోండి .
బాధ ప్రేమలో పడటం మరియు తరువాత ఆత్మసంతృప్తి చెందుతోంది. బాధ మన పిల్లలతో కనెక్ట్ అవ్వలేకపోతోంది. రేపు పనిలో ఏమి జరుగుతుందనే దానిపై మా ఆందోళన. తదుపరి వర్షపు తుఫానులో మీ పైకప్పు లీక్ అవుతుందని తెలుసుకోవడం బాధ. ఇది చివరకు ఆ మెరిసే క్రొత్త స్మార్ట్‌ఫోన్‌ను కొనుగోలు చేస్తుంది, ఆపై పెరుగుతున్న మెరుగుదలలతో సరికొత్త పరికరం కోసం ప్రకటనను చూస్తుంది. మీ కంపెనీని ఆశించడం వల్ల మీ పదవీ విరమణకు ఇంకా ఒక సంవత్సరం సమయం ఉన్న మీ క్రోధస్వభావం ఉన్న యజమాని వదిలించుకుంటారు. జీవితం చాలా వేగంగా లేదా చాలా నెమ్మదిగా కదులుతోందని ఆలోచిస్తూ. మీకు కావలసినదాన్ని పొందడం, మీకు కావలసినది పొందడం లేదా మీకు కావలసినదాన్ని పొందడం కానీ మీరు దాన్ని కోల్పోతారని భయపడటం-ఇవన్నీ బాధపడుతున్నాయి. అనారోగ్యం బాధపడుతోంది, వృద్ధాప్యం బాధపడుతోంది, మరియు మరణిస్తోంది .
బౌద్ధమతంలో, బాధకు పాత పాలి పదం దుక్క , ఇది కొన్నిసార్లు వేదనగా లేదా మరింత అసంతృప్తికరంగా లేదా ఒత్తిడిగా అనువదించబడుతుంది. దుక్కా అజ్ఞానం నుండి పుడుతుంది, ప్రతిదీ అశాశ్వతమైనది, నమ్మదగనిది మరియు అసంపూర్తిగా ఉందని అర్థం చేసుకోకపోవడం-లేకపోతే అది కావాలని కోరుకోవడం. మేము మా ఆస్తులు, మా సంబంధాలు మరియు మా గుర్తింపులను కూడా మారలేదని కోరుకుంటున్నాము, కాని మేము చేయలేము. అన్నీ నిరంతరం రూపాంతరం చెందుతూ మన వేళ్ళ ద్వారా జారిపోతున్నాయి.
మనకు కావలసినదాన్ని విశ్వసనీయంగా ఇవ్వడానికి మన జీవిత పరిస్థితులు అవసరమని మేము భావిస్తున్నాము. మేము ఆదర్శవంతమైన భవిష్యత్తును నిర్మించాలనుకుంటున్నాము లేదా పరిపూర్ణమైన గతాన్ని వ్యామోహంగా పునరుద్ధరించాలనుకుంటున్నాము. ఇది మాకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందని మేము తప్పుగా నమ్ముతున్నాము. కానీ జీవితంలో అసాధారణ పరిస్థితులను గ్రహించిన వారు కూడా ఇప్పటికీ బాధపడుతున్నారని మనమందరం చూడవచ్చు. మనం ధనవంతులు, అందమైనవారు, తెలివైనవారు, సంపూర్ణ ఆరోగ్యంతో, అద్భుతమైన కుటుంబాలు మరియు స్నేహాలతో ఆశీర్వదించినప్పటికీ, కాలక్రమేణా ఇవి విచ్ఛిన్నమవుతాయి, నాశనం అవుతాయి మరియు మారతాయి… లేదా మనం ఆసక్తిని కోల్పోతాము. కొంత స్థాయిలో, ఇది ఇదే అని మాకు తెలుసు, అయినప్పటికీ ఆ పరిపూర్ణ పరిస్థితుల కోసం గ్రహించడం మానుకోలేము.
వాస్తవానికి, దుక్కా అనే పదం ఒక ఇరుసును సూచిస్తుంది, ఇది ఆక్స్కార్ట్‌లోని చక్రం యొక్క కేంద్రంగా సరిగ్గా సరిపోదు. నేను భారతదేశంలోని చెక్క ఆక్స్కార్ట్లలో ప్రయాణించాను. అందంగా కఠినమైన ప్రయాణం కోసం చేసిన గుంతలతో నిండిన మురికి రోడ్లపై పైకి క్రిందికి బౌన్స్ అవుతోంది. ఇరుసు మరియు హబ్ సరిగ్గా సమలేఖనం కానప్పుడు, రైడ్ అదనపు ఎగుడుదిగుడుగా ఉంది.
మీరు మీ ఉద్యోగం నుండి తొలగించబడతారని చెప్పండి. అది నిస్సందేహంగా ఒత్తిడితో కూడిన సంఘటన. ప్రస్తుత రియాలిటీగా ఏమి జరిగిందో మీరు అంగీకరించడానికి నిరాకరిస్తే బాధ చాలా అతిశయోక్తి. అటువంటి క్లిష్ట పరిస్థితులలో, ఇది మనకు సరైంది కాదు. ఇది నిజం కాదు. ఇది ఎలా ఉండాలో కాదు, ఇది మనకు ఎక్కువ బాధలను కలిగిస్తుంది. ఇక్కడ ఒక క్లిష్టమైన విషయం ఏమిటంటే అంగీకారానికి ఒప్పందం అవసరం లేదు. మన జీవిత పరిస్థితులను మార్చడానికి మేము ఇంకా పని చేయాలనుకోవచ్చు. కళ్ళు విశాలంగా తెరిచి, మీ ముందు ఉన్న సత్యాన్ని మీరు మొదట అంగీకరించే వరకు మీరు మార్పు చేయలేరు.
దుక్కా జీవిత పరిస్థితులను వాస్తవంగా ఉన్నట్లుగా చూడటం మరియు అంగీకరించకపోవడం అనే మానసిక మరియు మానసిక గందరగోళం నుండి వస్తుంది. మేము ఎల్లప్పుడూ ఏదో కోరుకుంటున్నాము. మనకు ఎప్పుడూ లేనిది సరిపోదు. శాశ్వతత్వం యొక్క తాత్కాలికతను విస్మరించాలనుకుంటున్నాము. మరియు అది అసంతృప్తికరంగా, భయాన్ని సృష్టిస్తుంది, అది మన అవగాహన క్రింద పరుగెత్తుతుంది మరియు మన బాధను తగ్గించుకోకుండా తీవ్రతరం చేసే మార్గాల్లో ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది.
జీవితాన్ని అనివార్యంగా నిర్వహించడానికి ప్రత్యామ్నాయ మార్గం ఏమిటి దుక్క ?
మొదటి దశ ఏమిటంటే, ఆ బాధను, బాధను వాస్తవంగా గ్రహించడం రెండు సన్నిహిత సంబంధమైన ఇంకా భిన్నమైన అనుభవాలు . తెలిసిన సామెత, నొప్పి అనివార్యం; బాధ ఐచ్ఛికం. దాని గురించి సంకలనం.
మీరు జీవించి ఉంటే, మీరు నొప్పిని అనుభవిస్తారు. ప్రతి ఒక్కరికి భిన్నమైన నొప్పి ప్రవేశం ఉంది, అయినప్పటికీ మనమందరం మన జీవితమంతా దీనిని అనుభవిస్తాము. శారీరక నొప్పి అనేది నాడీ వ్యవస్థ యొక్క అంతర్గత అలారం, మీ శరీరం హాని కలిగించే ఉద్దీపనకు ప్రతిస్పందిస్తుంది. ఇది ఆకలి, అలసట, కలత చెందిన కడుపు, కొట్టుకునే తలనొప్పి లేదా ఆర్థరైటిస్ నొప్పులు వంటి అసహ్యకరమైన ఇంద్రియ అనుభవాన్ని సృష్టిస్తుంది. నొప్పి కూడా హృదయ విదారక క్రష్ లేదా నష్టం యొక్క విచారం వంటి భావోద్వేగ రూపాన్ని తీసుకుంటుంది.
కాబట్టి నొప్పి ఉంది, దాని నుండి తప్పించుకునేది లేదు. ఆపై బాధ ఉంది, దాని గురించి మనం ఏదైనా చేయగలం. బాధ సాధారణంగా గొలుసు ప్రతిచర్యగా సంభవిస్తుంది: ఉద్దీపన-ఆలోచన-ప్రతిచర్య . చాలా సార్లు, మనకు నొప్పి కలిగించే ఉద్దీపనపై మాకు నియంత్రణ లేదు. కానీ మన బాధను తరచూ తీవ్రతరం చేసే నొప్పికి సంబంధించిన ఆలోచనలకు మరియు భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలకు మన సంబంధాన్ని మార్చవచ్చు.
బాధ అనేది అవగాహన మరియు వ్యాఖ్యానం గురించి. ఇది అసహ్యకరమైన లేదా అవాంఛనీయ అనుభవంగా భావించిన దానికి మన మానసిక మరియు భావోద్వేగ సంబంధం. ఏమి జరుగుతుందో లేదా ఏమి జరిగిందనే దాని గురించి మా కథలు మరియు నమ్మకాలు దాని యొక్క మా వివరణను రూపొందిస్తాయి. ప్రణాళిక ప్రకారం పనులు జరగనప్పుడు, కొంతమంది వారు నిస్సహాయ బాధితులు అని లేదా వారు అర్హులైనదాన్ని పొందారని నమ్ముతారు. ఇది రాజీనామా మరియు ఉదాసీనతకు దారితీస్తుంది. మేము ఆందోళనలో చిక్కుకున్నప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, అది త్వరగా భంగం కలిగించే భయం యొక్క వెబ్‌లోకి త్వరగా విస్తరిస్తుంది.
ప్రస్తుత క్షణంలో నొప్పికి తెరవడం, పరిస్థితిని మెరుగుపరిచేందుకు మనం ఏదో ఒకటి చేయగలుగుతాము, కాకపోవచ్చు, కాని అనుభవం పట్ల మన వైఖరులు ఏమి జరుగుతుందో ఎలా ప్రభావితం చేస్తున్నాయో మనం ఖచ్చితంగా గమనించవచ్చు. నొప్పి పట్ల నా స్పందన, నొప్పి ఆలోచనకు కూడా ప్రతిదీ మారుస్తుంది. ఇది నా బాధను పెంచుతుంది లేదా తగ్గిస్తుంది. నేను ఎల్లప్పుడూ సూత్రాన్ని ఇష్టపడ్డాను:
మన బాధను శారీరకంగా లేదా ఉద్వేగభరితంగా దూరం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం ఎల్లప్పుడూ మరింత బాధపడుతున్నాము. మేము బాధలను తెరిచినప్పుడు, దానిని తిరస్కరించడానికి ప్రయత్నించకుండా దాని గురించి విచారించినప్పుడు, మన జీవితంలో దాన్ని ఎలా ఉపయోగించుకోవాలో చూస్తాము.
మన బాధలతో ఉండటానికి ఇష్టపడటం మన జీవితంలోని అన్ని రంగాలలోకి ముందుకు సాగగల అంతర్గత వనరులకు దారితీస్తుంది. మనం స్థలం ఇచ్చినా కదలగలమని తెలుసుకుంటాం. అసౌకర్యం లేదా ఆందోళన, నిరాశ లేదా కోపం వంటి మన భావాలు తెరవడానికి, విప్పడానికి మరియు వాటి నిజమైన కారణాలను బహిర్గతం చేయడానికి ఉచితం. తరచుగా మన నొప్పి తలెత్తడానికి అనుమతించడంలో, మేము నిశ్చలస్థితిని, శాంతియుతతను కూడా కనుగొంటాము-బాధల మధ్యలో.
మన బాధల వైపు తిరగడం అన్నింటినీ స్వాగతించడంలో మరియు దేనినీ దూరంగా నెట్టడంలో కీలకమైన భాగం. ఈ ఆహ్వానం అంటే మనలో లేదా మన అనుభవంలో ఏ భాగాన్ని వదిలివేయలేము: ఆనందం మరియు ఆశ్చర్యం లేదా నొప్పి మరియు వేదన కాదు. అన్నీ మన జీవితంలోని చాలా ఫాబ్రిక్ అంతటా అల్లినవి. మేము ఆ సత్యాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, మనం జీవితంలోకి పూర్తిగా అడుగు పెడతాము.
ఫ్రాంక్ ఒస్టాసేస్కి యొక్క సహ వ్యవస్థాపకుడు జెన్ ధర్మశాల ప్రాజెక్ట్ ఇంకా మెట్టా ఇన్స్టిట్యూట్ , హార్వర్డ్ మెడికల్ స్కూల్ మరియు మాయో క్లినిక్‌లో లెక్చరర్ మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రధాన ఆధ్యాత్మిక సమావేశాలు మరియు కేంద్రాలలో ఉపాధ్యాయుడు. అతని కొత్త పుస్తకం, ఐదు ఆహ్వానాలు: పూర్తిగా జీవించడం గురించి మరణం మనకు ఎలా నేర్పుతుందో కనుగొనడం , ఇప్పుడు అందుబాటులో ఉంది.
